Главная » 2010 » Июнь » 19 » Правда о Руси, знайте правду славяне
08:19 Правда о Руси, знайте правду славяне |
До сих пор невинный император, покровитель театра и музыкального искусства, несправедливо считается виновником поджога Рима, кровавым тираном и извращенцем.
У язычников СОВЕСТЬ изначально от рождения заложена природой.
"ибо когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон: они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует СОВЕСТИ их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна
другую" (Римлянам 2:14,15).
Была когда-то огромная территория, на которой жили очень беспокойные люди. И никакого покоя не было от этих "варваров" соседям. Ни торговать спокойно не могли, ни строить. А как же, когда рядом есть обширнейшие и богатейшие земли, доставшиеся по недоразумению каким-то варварам!.. Вот и решили изобресть нечто такое эдакое, чтоб, значит, варваров к ногтю! И, надо же, получилось! Благодать, ё-маё!
Терпите, подставляйте вторую, аз воздам, не думайте о завтрашнем, не заботьтесь ни о чем, всякая власть от бога, кланяйтесь, чтите, молите, ВЫ - РАБЫ! Теперь. Надо же, а раньше в родстве с Богами были...
Теперь вы мее-е-е-е-е овцы! И пасти вас для них - сплошное удовольствие!Ума не приложу, как это проконало. Но факт есть факт.
Внедрение христианства на Русь я считаю диверсией. Действенной до сих пор. Мощнее оружия еще не было. И, судя по всему, что-либо подобное вряд ли кто-нибудь еще изобретет.
Один весьма престарелый человек много лет назад произнес фразу "христианство - религия убогих". Прошли годы, и до меня дошел, наконец, смысл этой фразы. Им очень надо, чтоб вы стали убогими. Так им будет легче вами управлять...
Как появились Евангелия
18 июня 64 года нашей эры в Риме вспыхнул грандиозный пожар. Огонь начал распространяться из лавок, расположенных с юго-восточной стороны Большого цирка. Пожар бушевал девять дней и уничтожил десять из четырнадцати городских районов.
До сих пор невинный император, покровитель театра и музыкального искусства, несправедливо считается виновником поджога Рима, кровавым тираном и извращенцем.
Между тем, именно Нерон предоставил погорельцам для проживания собственные дома и сады, доставил из Остии и ближайших муниципиев продовольствие, а цена за зерно снижена им до трех сестерциев. Рим же был в короткий срок отстроен заново. Кроме того, Нерон не мог быть устроителем пожара потому что его самого в те дни не было в городе - за несколько дней до начала пожара он уехал из Рима в Анций. (Тацит. Анналы XV 38-43)
Поджигателей поймали с поличным. Поджог этот, по признаниям пойманных, понадобился христианам для того, чтобы обвинить Нерона в организации пожара и, таким образом, доказать то, что именно император и является Антихристом.
До этого о том, кто такие христиане, Нерон даже не слышал, а узнав об их существовании, заинтересовался, в чем состоит их учение. Тех немногих из пойманных христиан, что владели грамотой, следователи заставили письменно изложить суть христианского учения. Показания же других записывали под диктовку судебные секретари. Некоторые из этих показаний, пролежав в архиве два с половиной столетия, дошли до времен императора Константина и были запущены им в оборот при введении христианства в качестве государственной религии.
Откуда пришли славяне
Влияние на историческое осознание народа является вторым по значимости фактором глобального управления. Как говорят, кто формирует представление о прошлом народа, тот формирует его будущее.
Нам врали. Врали очень давно. Врали всегда. От нас скрывали то, что огромный народ от Эльбы до Урала, и от Белого моря до Чёрного, включая и Балканы, это один народ. Один этнос, который на этой территории жил тысячелетия и продолжает жить и сейчас. Народ, который поселился на этой территории ещё тогда, когда ушёл ледник после последнего оледенения. Народ, постепенно освоивший эту землю, расселяясь с территории Ариала, древнейшей страны Ариев. Народ высочайшей культуры. Народ, который вывел лошадь, изобрёл повозку и колесо. Который тысячелетия знал письменность и металлургию.
Народ этот жил своим трудом и не делил соседей на своих и чужих. Настолько, что забыл что такое меч и копьё. Благодаря лошади и повозкам люди передвигались по своей огромной стране. Поэтому сохранялись нормы языка и культ общих богов в святилище Аркона на острове Руян. И только к началу нашей эры, под давлением Римской империи начинаются процессы, которые постепенно разрушили тысячелетний уклад мира и процветания. Древний народ начал делится на отдельные страны, а предав свою древнюю веру и приняв иудо-христианство забыл свое прошлое.
Уже Нестор летописец пытается как то вспомнить, откуда пошла Русь. Поскольку киевские князья пришли в Киев из Новгорода, где издревле жили Ильменские Словене, то вопрос о происхождении Словен был поставлен. На века он был забыт. И только с восемнадцатого века, когда в России появляется история как наука, в научный оборот были введены сохранившиеся древние рукописи и снова всплыла проблема происхождения славян. Как с точки истории, так и с точки политики вопрос о происхождении Словен становится очень важным. Это время, когда Россиия в борьбе с Турцией, выходит на Балканы. Естественно становится очевидным факт родства русских, белорусов, украинцев, болгар и других народов. На этом идейном течении, словене становятся славянами и это слово в общественном сознании становится термином всех народов центральной, южной и восточной Европы.
К этому времени, под влиянием западной Европы и римско-католической церкви славянские земли подверглись серьёзной этнической трансформации, были германизированы и порабощены Германией, Австрией и Турцией. Угроза этнической ассимиляции и порабощения нависла и над Россией. Однако Россия выстояла и стал вопрос об освобождении родственных народов. Естественно возникает вопрос, кого освобождать, и зачем. Так и формируется идеология славянизма.
История это не просто наука, это такая наука, которая формирует идеологический базис для политики. А потому становится местом жарких схваток как историков, так и политических сил. Вот почему проблема происхождения актуальна и сегодня. Вот почему и внутри России, и за её пределами находятся силы, которые стремятся подменить вопрос об общем происхождении и общем культурном единстве славян на поиск некоего пришлого племени, которое припёрлось непонятно откуда во второй половине первого тысячелетия нашей эры и завоевало всю центральную, южную и восточную Европу.
Все усилия, на это направленные терпят крах. Сколько не пытались доказать происхождение славян то от антов, то от венедов, то ещё от кого, все доказательства рушились. Поэтому и сейчас нет общепринятой, ясной и непротиворечивой теории происхождения славян. Да её просто и быть не может, по той простой причине, что славяне ниоткуда не приходили, они жили на своей земле всегда.
Почему же нам врут. Почему хранят как самую сокровенную тайну эту простую истину. А по простой причине, что бы мы были разобщены. Чтобы поделить нас на мелкие государства и чтобы славяне убивали друг друга, чтобы мы не знали своей истории и были просто рабами.
Иностранная зараза, Православие, сломала хребет нашего народа
Резюме
Славянам была чужда мысль, будто земной мир греховен и лежит во зле.
Их восприятию окружающего мира не был свойствен фатализм, доминировал принцип активного воздействия на природу с целью ее освоения и преобразования
Социальный идеал языческой Древней Руси был диаметрально противоположен социальной мифологии и политической практике христианской Восточно-Римской империи
Славяне не знали никакого обожествления носителей земной власти, которые выбирались народом и служили общему благу
Для мировоззрения индоевропейцев была характерна констатация равноправного участия людей, наряду с Богом, в творении земного мира. Их восприятию окружающего мира не был свойствен фатализм, доминировал принцип активного воздействия на природу с целью ее освоения и преобразования. Этот тип мышления нашел отражение в мифе о Волшебной стране, представлениях о «золотом веке». Тип поведения, присущий активному социальному мировосприятию, отличает, например, персонажа иранской мифологии — Иима. Он — первопредок человечества, культурный герой, создатель благ цивилизации, устроитель социальной организации общества, владыка мира в эпоху тысячелетнего «золотого века». При нем не было болезней, старости, смерти, моральных пороков. Наиболее отчетливо этот взгляд выражен в кельтских сказаниях о волшебной стране Аваллоне — острове блаженных, где остановилось время, царят изобилие и молодость. По преданию, на Аваллон после сражения был перенесен феей смертельно раненный король Артур. Символика, связанная с «островами блаженных», обычно включает в себя стеклянную башню или дворец, чудесные яблоки, дарующие бессмертие, которые предлагают героям женщины, населяющие остров. Аналогичный мотив встречается и в этрусской мифологии — с именем божества Сатре связано представление о «золотом веке» — эпохе изобилия и всеобщего равенства. Таким образом, у индоевропейских народов жизнедеятельность понималась как освоение земли и овладение ее богатствами ради достижения «золотого века».
Таков был по форме и сути фундамент, на котором развивалось славянское языческое мировоззрение.
К началу X в. восточных славян отличала уже своя сформировавшаяся система миропонимания. По замечанию А. Н. Афанасьева, невозможно утверждать, что славяне
того времени были дикарями и не имели четких религиозных представлений, поскольку «такое состояние мыслимо разве в том населении, у которого не создался самый язык и,
следовательно, не определились самые понятия. Напротив, там, где язык находим вполне развившимся, таких смутных представлений и отсутствия религиозных образов быть не
может, ибо понятия вырастают в одно время со словом. Славяне же до X в. успели прожить так много, что для них не только окончился первый период развития языка, но даже начался второй.»
В деле реконструкции миропонимания древнего славянина большую роль сыграла находка в 1848 г. так называемого Збручского идола, ныне находящегося в Историческом музее. Четырехглавый идол, увенчанный общей шапкой, разделенный на три горизонтальных яруса, изображает картину вселенной с ее тремя мирами: верхним - небесным, божественным; средним - земным, человеческим; нижним — миром предков и глубин.
В рамках аграрного культа, исповедовавшегося восточнославянскими язычниками, широчайшее распространение получили обряды, связанные с цикличностью умирания и воскрешения божества растительности. Об этом говорят широко распространенные культы Морены, Купалы, Костромы, находившие выражение в ритуальных обрядах, связанных с соломенным чучелом, которое уничтожалось во время обряда, сжигалось, топилось, по нему совершался обряд погребения и оплакивания. Например, в восточнославянской мифологии Кострома — персонаж, олицетворяющий
весну и плодородие. В русских обрядах проводов Кострубонька — это молодая женщина в белых одеждах с зеленой веткой. Во время ритуальных похорон Кострубоньку олицетворяет соломенное чучело женщины или мужчины. Чучело хоронят (разрывают, сжигают), но Кострубонька воскресает.
Таким образом, к началу IX в. у славян сложился относительно четкий монистский божественный пантеон, широкое распространение получило представление об умирающем и воскресающем божестве растительности. Позднее христианство найдет в язычестве восточных славян уже готовые и во многом родственные ему религиозные формы и попытается преобразовать их в соответствии со своими представлениями.
Тем не менее, правомерно говорить лишь о внешнем подобии культов — славянского языческого и православного, - поскольку суть социального и политического опыта, нашедшего отражение в славянской мифологии, в корне отличается от соответствующего опыта, сформировавшего христианскую мифологию. Поэтому в первую очередь мы обращаемся к мотивационной стороне возникновения тех или иных религиозных представлений.
История показывает, что перемены в религиозной жизни обычно бывают обусловлены не какими-то высшими материями, а необходимостью решения вполне конкретных социальных проблем. Так, например, необходимость правовой легализации презираемой ранее торговли и социальной активности обеспечила, согласно Максу Веберу, «благословение Небес» на реформирование средневекового католичества. Введение же князем Владимиром христианства привнесло качественно новые политические реалии, ранее не присущие социально-политическому устройству земли Русской. Итак, для начала выясним, какие особенности социального и политического опыта русичей сказались на их религии и мифологии.
Славянам была чужда мысль, будто земной мир греховен и лежит во зле. Наоборот, наши предки были устроителями этого земного мира. В их представлении боги выступали как благодатная сила, к которой следовало обращаться лишь в самых крайних случаях с просьбами о помощи в реализации земных начинаний. Поэтому и не знали они судьбы как фатального предопределения богов, которое людям не дано изменить (как писал в VI в. Прокопий Кесарийский).
Сам исторический процесс формирования славянского этноса в изначально неблагоприятных климатических условиях, когда нашествия гуннов, аварцев, печенегов то и дело ставили его на грань выживания, не давал повода для развития такого рода фатализма. В противном случае славян постигла бы судьба многих бесследно исчезнувших народов.
Для славян боги были повсюду, и люди прямо обращались к ним, не испытывая робости и страха. oustif.ru Все, что давало жизнь, было для них манифестациями божественных сил.
Поклоняясь проявлениям природы, они славили силу, создавшую этот мир.
Представление о миропонимании, присущем населению Древней Руси, дает «Слово о полку Игореве»
Хотя «Слово о полку Игореве» — произведение уже ранней христианской эпохи, ему ни в малейшей степени не присущи черты христианской онтологии бытия. Нет здесь свойственной христианству необратимой линейности времен, берущей начало в Боге (Творение) и заканчивающейся Страшным Судом. Нет апокалипсической безысходности, нет истории как процесса деградации, как движения времени к своему концу. Циклизм, противоположный христианской линейности, давал славянам надежду на возрождение былого благополучия в этой жизни. Философская концепция «Слова...» антагонистична христианскому провиденциализму, когда высшей причиной всего совершаемого в истории людей считается Провидение Божие. В «Слове...» причинность событий не трансцендентная, не внешняя, не отстраненная от исторической действительности. Анализ этого гениального памятника древнерусской литературы позволяет сделать вывод, что именно идея цикличности лежала в основе миропонимания восточных славян.
Глубоко символично, что князья нигде не выступают в «Слове...» в качестве богоизбранных, они для автора — защитники земли Русской; полностью отсутствует сакрализация княжеской власти, вера в ее божественное происхождение.
По «Слову о полку Игореве» можно судить также и об отношении славян к природе. Наряду с начатками христианского миропонимания перед нами — мощный языческий пласт, вера в то, что мир и человек во всем подобны друг другу и находятся в постоянном взаимодействии. «Слово...» полнится обращениями к солнцу, месяцу, ночи, ветру, небесным явлениям; все, что происходит на небе, в воздушной и водной стихии, имеет еще и другой, таинственный, символический смысл.
Ярославна призывает на помощь не христианского бога, а обращается к солнцу со словами: «Светлое и тресветлое Солнце», называя его «господине», что по-славянски значит «Господи». Она упрекает Солнце, которое всем тепло и красно, в том, что оно немилостиво к Игореву войску.
По отношению к воде картина дуалистична: есть вода живая, а есть и мертвая, одна оживляет, другая умерщвляет. Так же и реки: они либо дружелюбны, либо враждебны героям. Например, река Каяла — река скорби, боли и поражения.
Мир человеческий и мир природный полны гармонии,они связаны нерасторжимым единством.
Мироощущение восточных славян проникнуто светом, радостью. Даже смерть у них не воспринималась как горе, что видно из их похоронного обряда. После похорон они
совершали тризну, сопровождавшуюся угощениями и игрищами с борьбой, конными и пешими состязаниями, чтобы покойник мог понаблюдать за ними. Славяне верили, что душа умершего идет прямо в Ирий, где обитают духи предков и птицы1. Вероятно, Ирий рассматривался ими как параллельный мир — рай, откуда пращуры следят за делами своих потомков на земле. Не было у них понятий ада и греха. Судя по всему, в качестве инструмента контроля над общественной моралью выступал культ предков, следивших за земными делами потомков.
Восточные славяне не знали рабства как формы социального уклада2. (Из договора с греками 944 г. следует, что попадание в рабство они считали самым тяжким наказанием.
В рабов они обычно обращали нарушителей клятвы: «Да будет раб в весь веке в будущий».) Поход славян 860 г. на Константинополь был вызван отнюдь не страстью к агрессии, а справедливым желанием защитить соотечественников и воздать по заслугам византийцам, поработившим нескольких русов.
Автор «Стратегикона», произведения VI в., приписываемого византийскому императору Маврикию, констатирует: «У славян и антов господствуют одинаковые нравы и обычаи, они любят свободу и не поддаются порабощению и господству». Даже пленных они удерживают определенный срок и предлагают на выбор: возвратиться домой за известный выкуп или остаться на положении свободных и друзей. По свидетельству Прокопия Кесарийского, славяне жили в народоправстве, а для общественных дел выбирали из своей среды старшин; все они руководствовались древними законами, поклонялись одному верховному богу и многим другим, более или менее важным божествам, коим приносились в жертву плоды и животные.
Вольнолюбие, презрение к рабству, народоправство, радостное земное жизнестроительство, реализм — такова суть мировоззрения и миропонимания восточных славян. Не знали они никакого обожествления носителей земной власти, которые выбирались народом и служили общему благу. Это нашло отражение и в славянском эпосе.
Так, в русских былинах Микула Селянинович — богатырь-пахарь. Возвеличивание крестьянского, вольного труда характерно для всей славянской традиции (главный богатырь русского эпоса — Илья Муромец — также крестьянский сын). Основной мотив былины — труд, для Микулы Селяниновича — это богатырская пахота, он «дубы в борозду валит».
Святогор стоит в одном ряду с бесполезными хтоническими богатырями русских сказок, такими как Горыня, Дубыня, Усьшя. Гибель Святогора — наглядный пример пагубности чрезмерной и сверхъестественной ненаправленной силы. Главная мысль былинного эпоса состоит в том, что для жизни на земле нужна не сверхъестественная, а реальная человеческая сила, которая принесет людям пользу. Поэтому два вольных крестьянских сына: пахарь Микула Селянинович и защитник Илья Муромец — это символы процветания и благоденствия земли Русской. Очевиден мотив опоры только на собственные человеческие силы и отсутствие религиозного упования на сверхъестественное чудо.
Князю Вольху со всеми его сверхъестественными возможностями не удается совладать с крестьянскими вольными сынами Микулой Селяниновичем и Ильей Муромцем. Напрашивается вывод: если и искать в древнерусской мифологии чисто религиозное обоснование власти князя, то, как ни странно, скорее всего его можно найти в действиях нечистой силы.
Подобная четкая линия противопоставления князя богатырю, крестьянскому сыну, прослеживается и в сюжете об Илье Муромце и князе Владимире. Именно Илья Муромец совершил наибольшее количество подвигов, что дает ему право свободно, без подобострастия находиться перед князем Владимиром Красно Солнышко. В облике Ильи синтезированы черты, издревле уважаемые славянами: сила, мужество, верность, трезвость, мудрость, справедливость, сочетание уверенной силы с высоконравственным опытом и житейской мудростью».
Даже в построении тройки богатырей: Илья Муромец, Добрыня Никитич, Алеша Попович — символическом отражении системы раннефеодальных отношений в Киевской Руси, мы видим характерное для народного миропонимания распределение героев. На первом месте — крестьянский сын Илья Муромец, второй — сын купеческий Добрыня Никитич и последний — сын поповский Алеша (в его образе присутствуют черты «лукавого византийца», например, блудливость и обман, когда он специально приносит ложную весть жене Добрыни Никитича о смерти ее мужа, чтобы самому жениться на ней, — а также физические качества, не свойственные славянскому типу «сверхчеловека»: слабость, хромота и т. д.). В образе Алеши Поповича четко прослеживается двойственность и противоречивость в сравнении с фигурами двух первых богатырей. Это, по существу, первый былинный персонаж, в котором можно увидеть сочетание цельной, мужественной славянской натуры и «византийской» увертливости, лукавства, коварства.
Основной мотив эпоса — мечты о построении счастья на земле, о справедливом социальном мире, о могуществе Руси, которое создается руками самого народа в лице его представителей — богатырей. При этом ни Илья Муромец, ни другие богатыри не являются слугами князя, тем более его рабами. Они служат интересам народа, князь же вынужден прибегать к их помощи, а иногда даже побаивается богатырей, бывает вероломен и несправедлив к ним.
Таким образом, в былинном эпосе, возникшем в X -XI вв., отразились многовековые чаяния славян о справедливом социальном мире и о сверхчеловеке, призванном построить его, — герое вольнолюбивом, сильном, независимом. Особое внимание обращает на себя отсутствие в миропонимании восточных славян мистического, иррационального восприятия носителей земной власти.
Подводя итоги, можно констатировать, что к началу X в. в части собственно религиозных представлений сложилась стройная монистская система осточнославянского языческого пантеона. Для восточных славян были характерны радостное земное миростроительство, полное отсутствие фатализма, отношение к реальному земному труду как высшей ценности. Религиозные идеалы в Древней Руси соответствовали идее «продолженного бытия» (в будущем Ирие) и не содержали в себе компонентов гностико-христианского догмата о будущем «воздаянии» за непослушание царской власти и подчиненной ей жреческой касте.
Один из ключевых моментов мифологии власти Древней Руси - отсутствие веры в божественное происхождение княжеской власти. Отсюда логично вытекает, что подчинение населения князю изначально не имело религиозной мотивации. Княжеская власть, по представлениям восточных славян, - сугубо земной институт. Сакральной являлась не должность князя, а общественные отношения (т. е. институт веча). Дело в том, что природу власти славяне объясняли, опираясь на свой религиозный натурализм, когда в живых ликах природы им виделись образы божества или божеств, и, как следствие, в деятельности вечевой власти они усматривали воплощение воли сакральной божественной силы. Вечевая власть воспринималась как су6станцио,1ъно тождественная божественной, т. е. налицо феномен природной сакрализации первой. Отсутствие какой-либо иерархии в религиозной системе культа предков и возможность «непосредственного» общения с божеством, а также представление о том, что все славяне, вне зависимости от социального положения, имеют божественное происхождение («Даждьбожьи внуки») препятствовали появлению корпоративно организованной жреческой касты как особого класса посредников между миром сакрального и миром профанного. Особо следует указать на тот факт, что славянская религиозная традиция не знала богочеловека-героя, подобного умирающим и воскресающим божествам средиземноморских мифов. Вот почему в Древней Руси власть князя не имела почвы для обожествления.
Социальный идеал языческой Древней Руси был диаметрально противоположен социальной мифологии и политической практике христианской Восточно-Римской империи, в которой идеалы деспотического абсолютизма достигли своего апогея.
Что же представляла собой религиозная и политическая мифология Восточно-Римской империи, так драматично повлиявшая на будущий «Третий Рим»? Даже Н. А. Бердяев замел, что принятие Русью в 988-м году христианства византийского образца «тяжелым гнетом» легло на душу русского народа.
Продолжение следует…
http://stranarabov.ru/con>tentview/1099/32/
|
|
Категория: Новости |
Просмотров: 438 |
Добавил: buthgrance
| Рейтинг: 1.0/1 |
|
| Статистика |
|---|
Онлайн всего: 1 Гостей: 1 Пользователей: 0 |
|